Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:

— Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе ни попросить его построить в деревне школу или больницу?

Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:

— Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.

Утром он пришёл ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.

Акбар был в своём святилище — маленькой часовенке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился. Фарид вошёл и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнёс:

— Боже всемогущий, укрепи моё государство, преумножь мои богатства, рассей моих врагов.

Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида, спускающимся по лестнице. Он спросил:

— Как ты сюда попал? И почему ты уходишь?

Фарид сказал:

— Я пришёл к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет своё значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго учёные мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал всё не сдавался. Он нашёл маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй — изо рта, а у третьей — через пупок. Подумав немного, он сказал:

— Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трёх.

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

— Почему? Чего ты стыдишься?

— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моём боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удручённо сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку, и, будучи сострадательным, он сказал:

— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилась половина его воды, и поэтому он снова принёс извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горшку:

— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоём недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне, и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Однажды Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их, он не пожелал возвращаться на небо и захотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними.

Боги думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи!

На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам:

— Я прыгну в воду и вытащу этот тюк.

И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали:

— Отпусти тюк и плыви назад!

А мальчик им в ответ:

— Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!

Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что, хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

Рамачандра (воплощение Бога) однажды спросил своего великого сподвижника Ханумана:

— Сын мой, в каком отношении ты рассматриваешь меня?

Сподвижник отвечал:

— Когда я думаю о себе, как о воплощённом, я — Твой слуга, и Ты — мой Господин. Когда я думаю о себе, как о дживе (т.е. высшем «Я»), я — Твоя часть, и Ты — Всеобщее Целое. Но когда я думаю о себе, как об Атмане, то я с Тобой — одно. Тогда я чувствую, что я — это Ты, а Ты — это я.

Это случилось в одной деревне: бедный мальчик, сын нищего, был молод и полон сил. Он был так молод и настолько силён, что когда королевский слон проходил через деревню, он просто хватал слона за хвост, и слон не мог двинуться с места! Это вызывало большое недовольство короля и восторг народа, поскольку король сидел на слоне, а собирался весь рынок, и все смеялись. И всё из-за какого-то сына нищего!

Король позвал своего премьер-министра:

— Что-то надо делать. Это оскорбительно. Я уже боюсь проезжать через эту деревню, а тот мальчишка иногда уже приходит и в другие деревни! Где угодно, в любое время, он может схватить моего слона за хвост, и тот не сможет двинуться. Этот парень изумительно силён, так сделай что-нибудь, чтобы поубавить его энергию.

— Мне придётся сходить посоветоваться с мудрецом, потому что я представления не имею, как истощить его силы, — ответил министр. — Он же просто нищий. Имей он какую-нибудь лавку, это поубавило бы его энергию. Если бы он работал в конторе, это истощало бы его. Будь он школьным учителем, тогда его силы расходовались бы на другое. Но он ничем не занимается. Он живёт ради собственного удовольствия, и народ любит и кормит его, поэтому он никогда не испытывает недостатка в еде. Он счастлив: он ест и спит. Трудно будет что-то придумать.

Итак, министр отправился к одному старому мудрецу. Старец этот велел ему:

— Сделай такую вещь. Пойди и скажи мальчику, что ты будешь давать ему по золотой рупии ежедневно, если он будет выполнять одну небольшую работу. А работа эта действительно небольшая. Он должен будет зайти в деревенский храм и зажечь лампу.

— Но как это поможет? — удивился премьер-министр. — Это может только лишь придать ему ещё сил. Он будет получать по рупии ежедневно, и он станет ещё больше есть. Ему даже не надо будет заниматься сбором милостыни.

— Не беспокойся, просто делай, что я говорю, — ответил мудрец.

Так и было сделано. А на следующей неделе, когда король проезжал мимо, мальчик вновь попытался остановить слона, но потерпел поражение. Слон протащил его.

Случилось так, что придворные падишаха чуть ли не все сразу рассердились на него и перестали с ним разговаривать. Что ни спросит падишах у них, они коротко ответят и опять замолчат.

В тот день Бирбала на дарбаре не было. Акбар понял причину обиды придворных, но виду не подал. Он невозмутимо спросил, что так тяготит их, отчего они сегодня такие хмурые. Один старый вельможа сказал:

— Владыка мира! Есть у меня одна печаль, если позволите — скажу.

Падишах дал позволение, и старик заговорил:

— Я двадцать пять лет ем ваш хлеб, служу вам верой и правдой. И что же? Не успел тут появиться этот человек, и вы нас уже ни в грош не ставите. Что ни случится — вы к нему, только и свету в окне, что Бирбал. Очень это нам всем обидно.

— Зря об этом печалитесь, — ответил падишах. — Сейчас здесь Бирбала нет, как раз подходящее время, и я задам вам серьёзный вопрос. Пусть, кто хочет, тот и ответит: где семена растений?

Стали придворные искать ответ, долго ломали голову, да всё без толку. Никто ответа падишаху так и не дал. Тогда Акбар сказал:

— Вот теперь вы сами видите, почему приходится Бирбала спрашивать. Среди вас не нашлось ни одного, кто бы мне ответил, а Бирбал непременно скажет.

И падишах послал гонца за Бирбалом.

Получив приказ, вазир тотчас явился на дарбар, Акбар повторил свой вопрос. Бирбал велел слуге принести воду, зачерпнул пригоршню из кувшина, брызнул на землю и сказал:

— Вот, владыка мира! Здесь семена растений.

Все придворные несказанно удивились. Падишах увидел, что они не поняли смысла слов Бирбала, и потребовал:

— Бирбал, растолкуй-ка свои слова.

— Владыка мира! Семена всех растений на земле лежат, только вырасти им без воды нельзя. Но как только попадёт на семечко вода, оно сразу расти начинает, потому я и говорю: где на землю вода прольётся, там, считайте, и семена растений.

Придворные стали хвалить мудрость Бирбала и не вспоминали уже больше про свою зависть к нему. Падишах тоже был доволен и щедро одарил своего главного советника.